ГлавнаяПубликацииТрактатыЙога-Сутра 3. О совершенных способносятях

Йога-Сутра 3. О совершенных способносятях

11 ноября 2012 - ArCloge

3-я часть йога-сутры в 5 переводах.

 


1. ПАТАНДЖАЛА-ДАРШАНА "ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ

 

 

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА Е.П.ОСТРОВСКОЙ и В.И.РУДОГО)

 

 

 

2. АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ

 

 

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ)

 

 


3. ЙОГА-СУТРА МАХАРИШИ ПАТАНЖЕЛЕ

 

 

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА А.ФАЛЬКОВА)

 

 

 
4. ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ **

 

 

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА К.СВЕНССОН)

 

 


5. ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ

 

 

(Из книги «Свет души» А.А.Бейли)

 

 

Дается сразу все 5 переводов каждого афоризма. Для более полного понимания.

 

Глава третья. О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
Глава третья. О СИЛАХ
Глава третья. СИЛЫ
Глава третья. ВИБХУТИПАДА, ИЛИ О СОВЕРШЕННЫХ СПОСОБНОСТЯХ
Глава третья. ДОСТИГНУТОЕ ОБЪЕДИНЕНИЕ И ЕГО РЕЗУЛЬТАТЫ

 

 

1. Концентрация есть фиксация сознания на [определенном] месте.

 

1. Дхарана есть удержание мысли на каком-нибудь предмете.

 

1. Дхарана состоит в переносе сознания на некоторый объект.

 

1. Концентрация (дхарана) есть фиксация сознания на определенное.

 

1. Сосредоточение есть фиксирование читты (умственного вещества) на

определенном объекте. Это дхарана.

 

 

 

 

 

2. Созерцание (дхьяна) есть сфокусированность [однородных] состояний

сознания на этом [месте].

 

2. Непрерывное течение познавания этого предмета есть Дхьяна.

 

2. Дхияна состоит в непрерывном познании этого объекта.

 

2. Медитация (дхьяна) есть поток, сфокусированный на одно.

 

2. Удерживаемое сосредоточение (дхарана) есть медитация (дхиана).

 

 

 

 

 

3, Именно оно, высвечивающее только объект [и] как бы лишенное

собственной формы, и есть сосредоточение (самадхи).

 

3. Когда оно, отвергая все образы, отражает только смысл. Это называется

Самадхи.

 

3. Состояние, при котором воспринимается не образ объекта, а сумма всех

его качеств, называется Самадхи.

 

3. Эта же медитация, когда присутствует лишь сознание объекта медитации,

но не ума, есть самадхи (осознание).

 

3. Когда читта становится поглощенной в том, что есть реальность (или

идея, воплощенная в форму), и не осведомлена об отдельности или

личностном “я”, это созерцание или самадхи.

 

 

 

 

 

4. Три вместе - санъяма.

 

4. [Эти] три [когда в них упражняются] по отношению к одному предмету

составляют Самаияму.

 

4. А все три образуют Самьяму.

 

4. Три вместе (дхарана, дхьяна и самадхи) составляют самьяму (самоконтроль).

 

4. Когда сосредоточение, медитация и созерцание образуют одно

последовательное действие, тогда достигнута саньяма.

 

 

 

 

 

5. Благодаря овладению ею [возникает] свет мудрости.

 

5. Достижение этого приобретается знанием.

 

5. При ее создании наступает просветление,

 

5. После овладения этим (самоконтролем) приходит (праджна (свет мудрости).

 

5. В результате саньямы приходит воссияние света.

 

 

 

 

 

6. Ее применение [осуществляется] постадийно.

 

6. Им следует пользоваться постепенно.

 

6. Они [Дхарана, Дхияна, Самадхи] должны использоваться последовательно

(на одном объекте].

 

6. Приложения самоконтроля (самьямы) различны на различных стадиях.

 

6. Это просветление постепенно; оно развивается стадия за стадией.

 

 

 

 

 

7. Три - внутренние [в отличие] от предшествующих.

 

7. Эти три ближе, чем предыдущие.

 

7. И эта троица наиболее внутренняя по сравнению со всеми иными.

 

7. Триада (сосредоточение, медитация и самадхи) - внутренние средства и

более действенны в отличие от предшествующих пяти (ненасилие,

правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие даров).

 

7. Эти три последние средства йоги имеют большее внутреннее субъективное

действие, нежели предыдущие средства.

 

 

 

 

 

8. И они же - внешние [средства сосредоточения], "лишенного семени".

 

8. Но даже они внешние относительно лишенной семени Самадхи.

 

8. Но даже она внешняя по отношению к чистому [трансцендентному] сознанию.

 

8. Но даже они внешние (относительно) самадхи без семени (нирбиджа).

 

8. Даже эти три, однако, являются внешними по отношению к истинной

медитации без семени (или самадхи), которая не основывается на объекте.

Она свободна от воздействия разделяющей природы читты (или умственного

вещества).

 

 

 

 

 

9. Изменение [сознания на стадии] остановки, связанное с сознанием в

моменты прекращения [его деятельности], есть [не что иное, как]

ослабление активных санскар и появление санскар в подавленном состоянии.

 

9. Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением

изменений управления, сознание достигает сдерживающих видоизменений,

следующих за управляющими силами сознания.

 

9. Когда путем медитации подавлено беспорядочное видоизменение и создан

управляющий образ, углубленное состояние уходит, но потом возвращается.

 

9. Аспект поглощения есть соединение ума с моментом поглощения

(ниродха), когда исходящий и поглощающий аспекты исчезают и появляются

соответственно.

 

9. Последовательность ментальных состояний такова: ум реагирует на то,

что видимо; затем наступает момент контроля ума. Далее следует момент, в

котором читта (умственное вещество) откликается на оба эти фактора.

Наконец, все это уходит, и воспринимающее сознание обретает полный контроль.

 

 

 

 

 

10. Его спокойное течение [достигается] благодаря санскаре.

 

10. Течение его укрепляется привычками.

 

10. Вернувшееся сознание приносит сильное и устойчивое впечатление.

 

10. От очищения (самскары) исходит его успокоительный поток.

 

10. Посредством культивирования этой склонности ума придет, в конечном

итоге, устойчивость духовного восприятия.

 

 

 

 

 

11. Изменение сосредоточения есть прекращение многонаправленности

сознания и возникновение его однонаправленности.

 

11. Когда берутся всевозможные предметы и сосредотачивается на одном,

эти две силы попеременно то исчезают, то появляются; Читта же

подвергается видоизменению, называемому Самадхи.

 

11. Сами видоизменения тоже можно подвергнуть Самадхи, и при этом

возможно сохранение концентрации даже в случае возникновения и усиления

отвлечения внимания.

 

11. Созерцательная трансформация (самадхи) есть возникновение и

разрушение разнонаправленности, так как и однонапрпвленности.

 

11. Установление такой привычки и удерживание ума от тенденции к

генерированию мыслеформ, приводят, в результате, к постоянной

способности созерцать.

 

 

 

 

 

12. И, наконец, изменение однонаправленности сознания - [это]

тождественность прошедших и возникших познавательных содержаний.

 

12. Читта достигает однополярности, обнимая в одно прошедшее и настоящее.

 

12. Сознание становится простым, охватывая при этом и прошедшее и будущее.

 

12. Затем снова появляется ментальная разновидность однонаправленности,

когда исчезновение и появление объекта мысли в точности похожи.

 

12. Когда контроль ума и контролирующий фактор взаимно сбалансированы,

тогда наступает состояние однонаправленности.

 

 

 

 

 

13. Тем самым объяснены изменения качественной определенности, отличных

признаков и условий [существования] элементов и органов чувств.

 

13. Этим объясняется троякое превращение формы, времени и состояния в

тонкую или грубую материю и в органы чувств.

 

13. Чем и объясняется троичность видоизменений по форме, времени,

активности и состоянию.

 

13. Этим описываются изменения первичных признаков (дхарм), свойств и

видоизменений состояний объектов и ощущений.

 

13. Посредством этого процесса познаются аспекты каждого объекта, их

характеристики (или форма), их символическая природа, и их специфическое

использование в условиях времени (стадии развития) известны и осознаны.

 

 

 

 

 

14. Носитель, [то есть субстанция], последовательно выступает как

исчерпавшая себя, наличная [или] невыразимая качественная определенность.

 

14. То, на что действует превращение прошлое, настоящее, или то, которое

еще должно проявиться, есть условное.

 

14. И это основывается на взаимосвязи качеств, их спокойствия,

активности или отсутствия.

 

14. Объект есть то, что сохраняет скрытые, возникающие или еще

неназванные признаки (дхармы).

 

14. Характеристики каждого объекта бывают достигаемыми, проявляющимися и

скрытыми.

 

 

 

 

 

15. Различие последовательности есть основание для различия [стадий]

изменения.

 

15. Последовательность перемен есть причина многообразной эволюции.

 

15. Последовательные перемены есть причина эволюции. Управляющие образы

обычных сил

 

15. Перемена, вызванная последовательностью, есть причина смены

видоизменения (паринамы).

 

15. Стадия развития ответственна за различные видоизменения изменчивой

психической природы и мыслительного принципа.

 

 

 

 

 

16. Благодаря санъяме на трех изменениях [возникает] знание прошлого и

будущего.

 

16. Совершением Самаиямы над тремя родами изменений приобретается знание

прошлого и будущего.

 

16. Самьяма над тремя родам изменений дает знание прошлого и будущего.

 

16. Посредством самьямы над троичным изменением (состоянием, признаком и

свойством) приходит знание (джнана) о прошлом и будущем.

 

16. Посредством сосредоточенной медитации на тройной природе каждой

формы, приходит откровение о том, что было, и о том, что будет.

 

 

 

 

 

17. Из-за ложного отождествления слова, объекта и значения [происходит]

их смешение. Благодаря санъяме относительно их различия [возникает]

знание звуков, [издаваемых] всеми живыми существами.

 

17. Совершением Самаиямы над словом, значением и знанием, которые

обыкновенно смешаны, приобретается понимание всех звуков животных.

 

17. При Самьяме о словах, ощущениях от них, их значениях и знаниях,

которые обычно смешивают, приходит знание о значении звуков, издаваемых

животными.

 

17. Слово, предмет и идея проявляются как одно (самскара) и ошибочно

смешиваются. Путем самоконтроля над их различиями приходит знание смысла

звуков, издаваемых всеми существами.

 

17. ЗВУК (или слово), то, что он обозначает (объект), воплощенная

духовная сущность (или идея) обычно смешиваются в уме воспринимающего.

Путем сосредоточенной медитации на этих трех аспектах приходит

(интуитивное) понимание звука, выражаемого всеми формами жизни.

 

 

 

 

 

18. Благодаря непосредственному постижению санскар [возникает] знание

прошлых перерождений.

 

18. Различением впечатлений знание прошлой жизни.

 

18. При мысленном представлении различных образов приходит знание о

[своих] прошлых жизнях.

 

18. Восприятие ощущений (самскар) дает знание предшествующих рождений.

 

18. Знание предыдущих воплощений становится доступным, когда обретается

способность видеть мыслеобразы.

 

 

 

 

 

19. [Благодаря непосредственному восприятию] содержания познавательного

акта [возникает] знание чужой ментальности.

 

19. Совершением Самаиямы над признаками чужого тела - знание его сознания.

 

19. При создании Самьямы об особенных чертах другого человека приходит

знание его состояния.

 

19. Самьямой достигается знание других умов.

 

19. Посредством сосредоточенной медитации, становятся очевидными

мыслеобразы в умах других людей.

 

 

 

 

 

20. Но не вместе с ее опорой, поскольку [внешняя опора] не может

выступать объектом его [познания].

 

20. Но не содержание чужого сознания, так как оно не было предметом

Самаиямы.

 

20. Но не мыслей, поскольку это не было предметом Самьямы.

 

-

 

20. Поскольку, однако, объект этих мыслей не очевиден воспринимающему,

он видит только мысль, а не объект. Его медитация исключает осязаемое.

 

 

 

 

 

21. Благодаря санъяме на [внешней] форме тела при устранении ее

способности быть воспринимаемой в результате прекращения контактов между

органом зрения и светом [возникает] невидимость.

 

21. Совершением Самаиямы над формою чужого тела, при устранении

способности восприятия образов и отделении способности проявления в

глазу, тело йога становится невидимым.

 

21. При создании Самьямы о форме своего тела, когда энергия восприятия

будет подавлена, связь между светом и зрением прервется и тело Йога

исчезнет.

 

20. Посредством самьямы над формой тела и отключения восприимчивости,

когда сияние (пракаша) не достигает глаз, происходит исчезновение йога.

 

21. Сосредоточенной медитацией на различии между формой и телом, те

свойства тела, которые делают его видимым человеческому глазу,

отрицаются (или удаляются), и йогин может сделать себя невидимым.

 

 

 

 

 

22. Карма [может иметь] непосредственный результат и результат,

отодвинутый во времени; благодаря санъяме относительно кармы или на

основании дурных предзнаменований [возникает] знание о предстоящей кончине.

 

22. Карма бывает двух родов: приносящей плоды рано или поздно. Совершая

Самаияму над нею или посредством знаков, называемых Артиштха -

предзнаменования, йоги знают точное время разлучения со своими телами.

 

22. Карма существует в двух формах: активная форма и скрытая карма. При

этой Самьяме будет дано знамение о времени их реализации и разделении тел.

 

21. Существует карма двух видов: деятельная и пассивная. Путем самьямы,

а также через знамения, достижимо знание времени смерти.

 

22. Карма (или следствия) бывает двух видов: немедленная карма или

отложенная карма. Через совершенно сосредоточенную медитацию на них,

йогин узнает срок своего опыта в трех мирах. Это знание приходит также

через знаки.

 

 

 

 

 

23. [Благодаря санъяме] на дружелюбии и других [чувствах возникают] силы

[дружелюбия и прочих чувств].

 

23. Совершением Самаиямы над дружбою и прочим приобретаются различные силы.

 

23. При Самьяме о дружелюбии, доброте и счастье эти качества усиливаются.

 

22. Путем самьямы над дружелюбием приходит сила.

 

23. Единство с другими должно быть обретено посредством однонаправленной

медитации на трех состояниях чувства — сострадании, нежности и бесстрастии.

 

 

 

 

 

24. [Благодаря санъяме] на силах [возникают] сила слона и прочие [силы].

 

24. Совершением Самаиямы над силою слова и т.п. йогом приобретается

соответствующая сила.

 

24. При Самьяме о внутреннем свете приходит знание о всем утонченно,

скрытом, отдаленном.

 

23. Осуществлением самьямы над силами можно приобрести силу слона и т. п.

 

24. Медитация, однонаправленно центрированная на силе слона, пробудит

эту силу или свет.

 

 

 

 

 

25. Благодаря направленности света деятельности [манаса возникает]

знание тонких, скрытых и удаленных [объектов].

 

25. Совершением Самаиямы над лучезарным светом приобретается знание

утонченного, загражденного и удаленного.

 

25. При Самьяме о силе слона приобретается эта сила.

 

24. Знание тонкого, скрытого и удаленного достигается созерцанием

надфизических способностей (правритти).

 

25. Совершенно сосредоточенная медитация на пробужденном свете повлечет

за собой сознание того, что является тонким, скрытым или отдаленным.

 

 

 

 

 

26. Благодаря санъяме на Солнце [возникает] знание Вселенной.

 

26. Совершением Самаиямы над Солнцем - познание миров.

 

26. При Самьяме о Солнце - знание о мире.

 

25. Путем осуществления самьямы над Солнцем приходит знание сфер.

 

26. Посредством медитации, однонаправленно фиксированной на солнце,

придет сознание (или знание) семи миров.

 

 

 

 

 

27. [Благодаря санъяме] на Луне [появляется] знание расположения звезд.

 

27. Над Луною - знание созвездий.

 

27. При Самьяме о Луне - знание звезд и галактик.

 

26. Над Луной - достигается знание звездных сфер.

 

27. Знание всех лунных форм происходит от однонаправленной медитации над

луной.

 

 

 

 

 

28. [Благодаря санъяме] на Полярной звезде [появляется] знание их движения.

 

28. Над полярной Звездой - движение звезд.

 

28. На Полярной звезде - их движение.

 

27. Над Полярной звездой - приходит знание движения звезд.

 

28. Сосредоточение на Полярной Звезде даст знание орбит планет и звезд.

 

 

 

 

 

29. [Благодаря санъяме] на пупочной чакре [появляется] знание строения тела.

 

29. Над кругом пупка - познание телесного организма.

 

29. На кружке пупка - знание о строении своего тела.

 

28. Над пупочным центром - достигается знание устройства тела.

 

29. Через сосредоточенное внимание на центре, называемом солнечным

сплетением, приходит совершенное знание, касающееся состояния тела.

 

 

 

 

 

30. [Благодаря санъяме] на гортани устраняются голод и жажда.

 

30. Над углублением у горла - прекращение голода.

 

30. На ямке у горла - уменьшение голода и жажды.

 

29. Над точкой основания горла - происходит подчинение (нивритти) голода

и жажды.

 

30. Фиксирование внимания на горловом центре приводит к прекращению

голода и жажды.

 

 

 

 

 

31. [Благодаря санъяме] на черепаховой трубке [достигается] неподвижность.

 

31. Над нервом, называемым Курма - устойчивость тела.

 

31. На Самьяме о нерве, именуемом Курма-Нади, тело застывает.

 

30. Над бронхами - достигается стойкость (стхайрьям).

 

31. Фиксированием внимания на канале или нерве под горловым центром

достигается равновесие.

 

 

 

 

 

32. [Благодаря санъяме] на свете в голове [возникает] видение сиддхов.

 

32. Над сиянием около вершины головы - лицезрение Сиддхов.

 

32. На светлом потоке из макушки Йог видит Сиддхов.

 

31. Над светом (джойти) в голове дает видение совершенных существ.

 

32. Те, которые достигли самообладания, могут быть видимы и достигнуты

посредством фокусирования света в голове. Эта способность развивается в

однонаправленной медитации.

 

 

 

 

 

33. А благодаря интуитивному озарению [наступает] все [ведение].

 

33. Или силою Пратибха - всеведение.

 

33. Или сразу все через божественное озарение.

 

32. Интуиция (пратибха) дает знание всего.

 

33. Все вещи могут быть познаны в живом свете интуиции.

 

 

 

 

 

34. [При санъяме] на сердце [достигается] постижение сознания.

 

34. В сердце - знание мыслей.

 

34. Через сердце доступно знание о мыслях.

 

33. Над сердцем - дает знание ума (читты).

 

34. Понимание ума-сознания приходит от однонаправленной медитации на

сердечном центре.

 

 

 

 

 

35. Опыт есть акт (или содержание) сознания, в котором отсутствует

различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся [друг с другом],

поскольку [саттва определяется] свойством быть объектом для другого.

Благодаря санъяме [на том, что существует] для собственной цели,

[возникает] знание Пуруши.

 

35. Обладание получается через неразличение очень сдержанной Души и

Саттвы; оно действует на других: Самаияма над этим дает знание Пуруши.

 

35. При размышлении о различии чистого сознания и интеллекта, которые

совершенно различны, придет понимание состояния безграничности.

 

34. Опыт проистекает из невозможности различать свойства саттвы и

пуруши, хотя они и различны между собой. Посредством самьямы приходит

истинное знание самого пуруши.

 

35. Опыт (пар оппозиций) приходит от неспособности души различать между

личностным “я” и пурушей (или духом). Объективные формы существуют для

пользы (и опыта) духовного человека. Посредством медитации на этом,

возникает интуитивное восприятие духовной природы ( — пуруши).

 

 

 

 

 

36. Из него возникает [интуитивное] провидение [и паранормальные

способности] слуха, осязания, вкуса и обоняния.

 

36. Отсюда возникает приобретение слуха, осязания, зрения, вкуса и

обоняния, присущих Пратибхе.

 

36. Отсюда придут тончайший слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

 

35. Отсюда идет интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения,

обоняния и ощущения.

 

36. В результате этого опыта и медитации, развиваются высшие слышание,

осязание, зрение, вкус и обоняние, давая интуитивное познание.

 

 

 

 

 

37. Они являются препятствиями при [йогическом] сосредоточении и

[магическими] "совершенствами" при пробужденном [состоянии сознания].

 

37. Это - препятствия для Самадхи, но они суть силы в земном состоянии.

 

37. Это препятствие для Самадхи, они являются действительными силами, но

лучше всего их молчание.

 

36. Это является препятствием для самадхи, но представляет совершенство

уму, направленному во вне.

 

37. Эти способности являются препятствиями для высшей духовной

реализации, но служат в качестве магических способностей в объективном мире.

 

 

 

 

 

38. Вследствие ослабления причины зависимости и постижения образа

действия сознания [становится возможным] его вхождение в другое тело.

 

38. Когда причина связей ослаблена, йог посредством своего знания,

проявленного через органы, входит в свое тело.

 

38. Сознание может захватить чужое тело при полном расслаблении, разрыве

связи со своим телом и знании о точках входа.

 

37. Ум может входить в другое тело, когда ослабевают причины

закрепощения и имеется знание процесса вхождения.

 

38. Через освобождение от причин привязанности посредством их ослабления

и понимание метода переноса (удаления или выхода), умственное вещество

(или читта) может входить в другое тело.

 

 

 

 

 

39. Вследствие подчинения уданы преодолеваются [такие] препятствия, как

вода, трясина, колючки и тому подобное, а также [появляется способность]

восхождения [на небо после смерти].

 

39. Победою над током, называемым Уданой, йог не погружается в воду или

болото и может ходить по остриям.

 

39. При умении управлять жизненной силой Удана можно ходить по воде,

топи, углям и шипам, не касаясь их.

 

38. Посредством самьямы над дыханием удана можно достичь левитации и

неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д.

 

39. Посредством подчинения верхней жизни (удана) приходит освобождение

от вод, тернистого пути и трясины, и обретается способность вознесения.

 

 

 

 

 

40. Вследствие подчинения саманы [возникает] яркое свечение.

 

40. Победою над током Самана он окружается светом.

 

40. При управлении жизненной силой Самана можно окружить себя светом.

 

39. Самьямой над дыханием самана можно усилить внутренний огонь тети.

 

40. Через подчинение саманы искра становится пламенем.

 

 

 

 

 

41. Благодаря санъяме на связи между органом слуха и акашей [возникает]

божественное слышание.

 

41. Совершением Самаиямы над отношением слуха к Акаше приобретается

божественный слух.

 

41. При создании Самьямы о связи уха и Акаша [мирового эфира] приходит

сверхъестественный слух.

 

40. Посредством самьямы над отношениями между акашей и способностью

слышать развивается высшая способность слышать.

 

41. Посредством однонаправленной медитации на связи между акашей и

звуком будет развит орган духовного слышания.

 

 

 

 

 

42. Благодаря санъяме на связи между телом и акашей или вследствие

сосредоточения [сознания] на легкости, [как у ваты, возникает

способность] передвижения в акаше.

 

42. Совершением Самаиямы над отношением Акаши и тела йог становится

легки, как вата и может ходить по воздуху.

 

42. При Самьяма о связи тела и Акаша, а потом представлении себя легким,

как волокно хлопка, можно свободно перемещаться в пространстве.

 

41. Посредством самьямы над связью тела и акаши и размышления о легкости

хлопка можно обрести способность проходить сквозь акашу (пространство).

 

42. Через однонаправленную медитацию на связи между телом и акашей,

обретается вознесение из материи (трех миров) и способность

путешествовать в пространстве.

 

 

 

 

 

43. Реальная деятельность [сознания] вне [тела называется] Великой

бестелесной; благодаря ей устраняется препятствие для света.

 

43. Совершением Самаиямы над внешними реальными видоизменениями

сознания, называемыми великою бестелесностью, достигается исчезновение

заслоняющего свет.

 

43. Совершение Самьямы над реальными видоизменениями окружающего дает

великую бестелесность, разрушающие преграды просветлению.

 

42. Действительный выход из тела, действия за пределами тела составляют

великое надтелесное (махи-видеха). Этим уничтожается покров над сиянием.

 

43. Когда то, что скрывает свет, отбрасывается, тогда приходит

состояние, называемое неинкарнированным (или невоплощенным), свободное

от видоизменений мыслительного принципа. Это состояние просветления.

 

 

 

 

 

44. Благодаря санъяме на грубом, на собственной форме, на тонком, на

присущем и на целеполагании [возникает способность] подчинения себе

"[великих] элементов".

 

44. Совершением Самаиямы над элементами, начиная с грубых и кончая

самыми тонкими, приобретается господство над элементами.

 

44. При совершении Самьямы над элементами, сперва над главными, затем

постоянными, тонкими, всепроникающими и уже затем осуществившимися,

приобретается власть над ними.

 

43. Посредством самьямы достигается впасть над пятью элементами в их

грубом состоянии, тонком, всепроникающем и приносящем пользу состояниями.

 

44. Однонаправленная медитация на пяти формах, которые принимает каждый

элемент, дает власть над каждым элементом. Эти пять форм есть грубая

природа, элементальная форма, качество, распространенность и главная цель.

 

 

 

 

 

45. Как следствие этого - появление [способности] уменьшаться до размера

атома и прочего, телесное совершенство и отсутствие противодействия со

стороны свойств ["великих элементов"].

 

45. Отсюда происходит утонченность и прочее, прославление тела и

неразрушимость телесных свойств.

 

45. Это приносит утонченность, совершенство тела, нерушимость его свойств.

 

44. Самьямой достигается способность уменьшаться до размера атома и

другие сипы, а также совершенство тела и непротивление дхарме.

 

45. Посредством этой власти, достигаются невидимость и другие сиддхи

(или способности), также как и телесное совершенство и свобода от всех

препятствий.

 

 

 

 

 

46. Телесное совершенство - красота, приятность, сила и твердость алмаза.

 

46. Прославление тела состоит в красоте, цвете кожи, силе, подобной

алмазу крепости.

 

46. Красота, сила, цвет кожи и стойкость определяют совершенство тела.

 

45. Совершенство тела (кайя) состоит в красоте, грации, сипе и алмазной

твердости.

 

46. Симметрия форм, красота цвета, сила и твердость алмаза, составляют

телесное совершенство.

 

 

 

 

 

47. Как следствие санъямы относительно восприятия, собственной сущности,

самости, присущности и целеполагания [у йогина вырабатывается]

подчинение органов чувств.

 

47. Совершением Самаиямы над объектом, знанием и самосознанием органов

постепенно получается победа над ними всеми.

 

47. Мастерство управления органами чувств приходит при Самьяме о силе

знания и проницательности, о самосознании и дает их усиление.

 

46. С осуществлением самьямы над действиями, истинной формой, эгоизмом и

назначением приходит владение чувствами.

 

47. Власть над чувствами обретается посредством сосредоточенной

медитации на их природе, своеобразных качествах, эгоизме,

распространенности и полезной цели.

 

 

 

 

 

48. А отсюда - быстрота, как у разума, бессубстратный опыт и господство

над первопричиной.

 

48. Отсюда происходит просветленное сознание, сила органов независимо от

тела, и покорение природы.

 

48. Отсюда приходит прояснение сознания, не обманываемого органами

чувств, умение управлять природой.

 

47. Так приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов

восприятия и господство над первичной материей.

 

48. Как следствие этого совершенства, приходят быстрота действия со

скоростью мысли, восприятие, независимое от органов, и власть над

коренной субстанцией.

 

 

 

 

 

49. Способность абсолютного господства над всеми формами существования и

способность всеведения [возникает] только у того, кто обладает знанием

различия между саттвой и Пурушей.

 

49. Совершая Самаияму над Саттвой, тот, кто различает разум от Пуруши,

приобретает вездесущность и всеведение.

 

49. К тому, кто понял соотношение интеллекта и чистого сознания, придет

всеведение и всезнание.

 

48. К тому, кто распознал различие между саттвой и пурушей, приходит

всемогущество и всезнание.

 

49. Человек, который может различить между душой и духом, достигает

превосходства над всеми состояниями и становится всеведущим.

 

 

 

 

 

50. Как результат полного бесстрастия даже по отношению к этой

[способности], когда разрушены семена [всех] дефектов, [возникает]

абсолютное разъединение.

 

50. Отречением даже от этих последних разрушается самое семя зла: он

достигает Кайвалья.

 

50. При отречении даже от этого придет высшее достижение, разрушающее

любую несвободу.

 

49. Даже после уничтожения семени зависимости путем уничтожения желаний

приходит абсолютная независимость (кайвапья).

 

50. Посредством бесстрастного отношения к этому достижению и всем

способностям души, тот, кто свободен от семян привязанности, достигает

состояния изолированного единства.

 

 

 

 

 

51. В случае приглашения от [существ], находящихся на [более высоких]

ступенях [бытия, йогин не должен испытывать] ни тщеславия, ни радости,

так как нежелательная привязанность [может появиться] вновь.

 

51. Требуется полное отвержение наслаждения и искушений со стороны

небесных существ, под страхом возобновления зла.

 

51. Не требуется полное отречение от всех удовольствий и искушений со

стороны высших сил, чтобы не вернулось зло.

 

50. Пусть от общения с божествами высших сфер не возникает гордости и

самодовольства, ибо все еще сохраняется возможность соприкосновения с

нежелательным.

 

51. Должен иметь место полный отказ от всех обольщений любых форм

существования, даже небесных, так как возобновление злых связей остается

возможным.

 

 

 

 

 

52. Благодаря санъяме на моментах и их последовательности [возникает]

знание, порожденное различием.

 

52. Совершением Самаиямы над частицей и ее кратными приобретается

распознавание.

 

52. Самьяма над мгновениями и их порядком дает проницательность.

 

51. Посредством самьямы над моментами времени и их последовательностью

достигается мудрость, рожденная различением (вивекой).

 

52. Интуитивное знание развивается путем использования различающей

способности, когда есть однонаправленное сосредоточение на моментах

времени], и их непрерывная последовательность.

 

 

 

 

 

53. Благодаря ему [достигается истинное] знание двух тождественных

[объектов], когда нельзя установить их различие относительно родовой

характеристики, свойств и положения в пространстве.

 

53. То, что не может быть различаемо по видам, признакам и месту, даже

то будет распознано вышеуказанной Самаиямой.

 

53. Из нее возможно получить знание о нераспознаваемом по роду,

качествам и месту.

 

52. Вивека дает возможность познать различие между двумя сходными

вещами, когда между ними нет различия в классе, признаке или положении.

 

53. Из этого интуитивного знания рождается способность различать (между

всеми существами) и познавать их вид, качества и положение в пространстве.

 

 

 

 

 

54. Озаряющее, всеобъемлющее, всевременное и мгновенное, - таково

знание, порожденное различием.

 

54. Спасающее знание есть то знание распознавания, которое обнимает все

предметы, все средства.

 

54. Полученное в результате проникновения в суть знания называется

Тарака, спасающее, оно обнимает все предметы, цели и средства.

 

53 Таракам (интуиция), которая есть полное различающее знание,

относящееся ко всем предметам и всем временам, не имеет последствий.

 

54. Это интуитивное знание, которое есть великий Освободитель, является

вездесущим и всеведущим, и включает прошлое, настоящее и будущее в

Вечное Сейчас.

 

 

 

 

 

55. При схожести чистоты саттвы и Пуруши [возникает] абсолютное обособление.

 

55. Равенством чистоты Саттвы и Пуруши достигается Кайвалья.

 

55. Полная свобода [Кайавали] достигается равной чистотой интеллекта и

чистого сознания.

 

54 Кайвалья (освобождение) достигается, когда есть равенство чистоты

между Пурушей и саттвой (духом и умом).

 

55. Когда объективные формы и душа достигли состояния равной чистоты,

тогда Соединение достигнуто и происходит освобождение.

 

Похожие статьи:

Классические трактатыЙога-Сутра 4. Об абсолютном освобождении

Классические трактатыЙога-Сутра 1. О сосредоточении

Классические трактатыЙога-Сутра 2. О способах осуществления йоги

ЮморСутра Йоги Живого Пива

Рейтинг: +2 Голосов: 2 4346 просмотров
Комментарии (0)

Нет комментариев. Ваш будет первым!

Поделиться