ГлавнаяПубликацииТрактатыЙога-Сутра 2. О способах осуществления йоги

Йога-Сутра 2. О способах осуществления йоги

9 ноября 2012 - ArCloge

2-я часть йога-сутры в 5 переводах.


1. ПАТАНДЖАЛА-ДАРШАНА "ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА Е.П.ОСТРОВСКОЙ и В.И.РУДОГО)

 

2. АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ)


3. ЙОГА-СУТРА МАХАРИШИ ПАТАНЖЕЛЕ

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА А.ФАЛЬКОВА)

 
4. ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ **

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА К.СВЕНССОН)


5. ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ

(Из книги «Свет души» А.А.Бейли)

 

Дается сразу все 5 переводов каждого афоризма. Для более полного понимания.

 

 

Глава вторая. О СПОСОБАХ ОСУЩЕСТВЛЕНИЯ [ЙОГИ] 

Глава вторая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, УПРАЖНЕНИЕ В НЕМ

Глава вторая. ПРАКТИЧЕСКАЯ РЕАЛИЗАЦИЯ

Глава вторая. САДХАНАПАДА, ИЛИ О ДУХОВНОМ УЧЕНИЧЕСТВЕ

Глава вторая. ШАГИ К ЕДИНСТВУ

 

 

 

 

 

1. Подвижничество, самообучение, упование на Ишвару есть йога действия.

 

1. Самообуздание, изучение и посвящение плодов труда Богу называется

Крийя-йога.

 

1. Подготовка к Йоге [Крийа-Йога] состоит в самосовершенствовании,

самопознании и посвящении плодов Богу.

 

1. Аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре

составляют йоговскую дисциплину.

 

1. Йога действия, ведущая к единству с душой заключается в огненном

устремлении, духовном чтении и преданности Ишваре.

 

 

 

 

 

2. [Она предназначена] для развития [способности] сосредоточения и для

ослабления аффектов.

 

2. [Они служат] к упражнению в Самадхи и уменьшают число препятствий,

связанных состраданием.

 

2. Все делается для получения Самадхи и уменьшения затруднений.

 

2. Йоговская дисциплина практикуется с целью достижения самадхи и

устранения причин страданий (клеши).

 

2. Цель этих трех есть обретение видения души и устранение препятствий.

 

 

 

 

 

3. Неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни суть пять

аффектов.

 

3. Связанные со страданием препятствия суть: неведение, ложное

самосознание [пристрастие], отвращение и привязанность к жизни.

 

3. Затруднениями являются: невежество, ложное самоосознание,

пристрастие, отвращение и закрепощенность.

 

3. Пять причин страданий - это невежество, эгоизм, привязанность,

отвращение, и желание жизни.

 

3. Препятствия, приводящие к затруднениям, таковы: авидья (невежество),

чувство личности, желание, ненависть и чувство привязанности.

 

 

 

 

 

4. Неведение является полем для следующих за ним [аффектов, пребывающих]

в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом [состояниях].

 

4. Неведение есть источник всех остальных, в каком бы ни были они

состоянии: скрытом, ослабленном, подавленном или распространенном.

 

4. Невежество является источником всех последующих [затруднений], в

каком состоянии они не были: дремлющем, ослабленном, усиленном или

распространенном.

 

4. Невежество (авидья) - питательная среда для всех других - спящих или

ослабленных, чередующихся или действующих в полную силу.

 

4. Авидья (невежество) является причиной всех остальных препятствий,

будь то препятствия скрытые, в процессе устранения, преодолеваемые, или

в полном проявлении.

 

 

 

 

 

5. Неведение есть постижение вечного, чистого, счастья, атмана в

невечном, нечистом, страдании, не-атмане.

 

5. Неведение есть принятие невечного, нечистого, мучительного и не

составляющего истинное "Я" за вечное, чистое, счастливое, Атман [сущее "Я"].

 

5. Невежество есть принятие невечного, грязного, злобного,

небожественного за вечное, чистое, хорошее и божественное.

 

5. Невежество (авидья) - это принятие невечного, нечистого, злого,

не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман.

 

5. Авидья есть условие нарушения постоянного, чистого, блаженного и Я

посредством того, что непостоянно, нечисто, болезненно и не-я.

 

 

 

 

 

6. Эгоизм есть [кажущаяся] тождественность обеих способностей -

[чистого] видения и инструмента видения.

 

6. Ложное самосознание есть отождествление зрящего с орудием зрения.

 

6. Ложное самоосознание - это отождествление познающего [разума] с

инструментом познания [телом, органами чувств].

 

6. Эгоизм есть отождествление способности познания с инструментом познания.

 

6. Чувство личности возникает благодаря отождествлению знающего с

инструментами знания.

 

 

 

 

 

7. Влечение неразрывно связано с наслаждением.

 

7. Пристрастие есть устремление сознания к удовольствию.

 

7. Пристрастие - это тяга к удовольствиям.

 

7. Привязанность (рага) - это влечение к тому, что приносит удовольствие.

 

7. Желание есть привязанность к объектам наслаждения.

 

 

 

 

 

8. Враждебность неразрывно связана со страданием.

 

8. Отвращение есть реакция на страдание.

 

8. Отвращение - это ответ на неприятность.

 

8. Отвращение - это стремление избежать то, что приносит несчастье.

 

8. Ненависть есть отвращение к какому-либо объекту чувств.

 

 

 

 

 

9. Самосущая жажда жизни возникает даже у мудрого.

 

9. Привязанность к жизни проникает самую ее природу и присуща даже мудрому.

 

9. Закрепощенность - это любовь к жизни, которая, даже будучи изучена,

все равно остается в силе.

 

9. Бесконечная жажда жизни обладает такой силой, что усваивается даже

мудрыми.

 

9. Интенсивное желание чувственного существования есть привязанность.

Она присуща каждой форме, является само-увековечивающей, и известна даже

мудрейшему.

 

 

 

 

 

10. Эти [аффекты] в "тонком" состоянии устраняются при свертывании

[деятельности сознания].

 

10. Они, чтобы быть управляемыми противоположными видоизменениями,

должны быть тонкими.

 

10. Если они ослаблены, то могут быть подавлены противоположными

воздействиями.

 

10. Эти тонкие (причины страданий) должны быть устранены путем развития

их противоположностей.

 

10. Эти пять помех, будучи тонко изучены, могут быть преодолены

противостоящей ментальной позицией.

 

 

 

 

 

11. Их функционирование должно быть устранено посредством йогического

созерцания.

 

11. Посредством размышления устраняются видоизменения.

 

11. Их видоизменения называются медитацией.

 

11. Активные (причины страданий) должны быть уничтожены медитацией.

 

11. Их активность гасится с помощью и через процесс медитации.

 

 

 

 

 

12. Скрытая потенция кармы, имеющая [своим] корнем аффекты, может

ощущаться [как] в видимых, [так и] в невидимых [формах] рождения.

 

12. Приемник дел имеет корень в связанных со страданием препятствиях,

испытываемых в этой видимой жизни или в невидимой.

 

12. Корень всех привычек и навыков лежит в отвлечении внимания на

препятствия как в видимом [материальном], так и невидимом [духовном] планах.

 

12. Последствия поступков (кармы) коренятся в этих причинах страданий и

должны быть изжиты в нынешнем и будущем рождениях.

 

12. Карма сама по себе имеет свой корень в этих пяти препятствиях и

должна приносить плоды в этой жизни или в какой-либо следующей.

 

 

 

 

 

13. При наличии корня созревание [скрытой потенции кармы обусловливает]

форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт.

 

13. При наличии корня, наступает плодоношение, [в виде] чувственных

образов, жизни и ощущения удовольствия от страдания.

 

13. Наличие корня приносит плоды [в виде] образов, жизни и ощущений.

 

13. Пока существует корень (в форме кармы), он приносит плоды в виде

рождения, жизни и опыта.

 

13. Пока корни (или самскары) существуют, их плодами будут рождение,

жизнь, и опыты, приносящие наслаждение или страдание.

 

 

 

 

 

14. Ввиду обусловленности добродетелью или пороком они имеют [своим]

результатом наслаждение [или] страдание.

 

14. Они приносят плоды в виде радости или страдания, производимых

добродетелью или пороком.

 

14. Плодами их являются удовольствия или страдания, проводимые

добродетелями или пороками.

 

14. Они (рождение, жизнь и опыт) имеют своим плодом наслаждение или боль

в соответствии с тем, что было причиной - добродетель или порок.

 

14. Эти семена (или самскары) приносят наслаждение или страдание в

соответствии с тем, чем была производящая их причина — добром или злом.

 

 

 

 

 

15. Поистине, для мудрого все есть страдание - из-за подверженности

непрерывному изменению, беспокойства, следов [прошлых] впечатлений, а

также по причине противоречивого развертывания гун.

 

15. Для распознавающего все мучительно, потому что все приносит

страдание - или своими последствиями, или опасением их, или сомнением,

которое производят в нем впечатления - так и вследствие противодействия

качества.

 

15. Для провидящего все мучительно - как понимание последствий, их

опасение, впечатление от них, так и противоречие качеств.

 

15. Для мудреца все является несчастьем вследствие страдания,

вызываемого изменениями, тревогами и самскарами (вызванными качествами

природы, гунами).

 

15. Для просветленного человека все существование (в трех мирах)

рассматривается как страдание благодаря активности гун. Эти активности

трех видов и приносят следствия, беспокойства и возвышенные впечатления.

 

 

 

 

 

16. Еще не наступившее страдание [есть то, что] должно быть устранено.

 

16. Несчастье, еще не наступившее, должно быть устранено.

 

16. Несчастье, которое еще не произошло, должно быть избегнуто.

 

16. Избегайте того горя, которое еще не пришло.

 

16. Страдание, которое еще не пришло, может быть предотвращено.

 

 

 

 

 

17. Соединение видящего и видимого есть причина того, что должно быть

устранено.

 

17. Причина того, что должно быть устранено, есть слияние зрящего со зримым.

 

17. Причиной всего устраняемого является отождествление созерцающего с

созерцаемым.

 

17. Причиной горя, которого можно избежать, является соединение внешнего

мира с миром невидимым, зрящего со зримым.

 

17. Иллюзия того, что Воспринимающий и воспринимаемое есть одно и то же,

является причиной (приносящих страдание воздействий), которая должна

быть предотвращена.

 

 

 

 

 

18. Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, [оно] по

своей сути - "[великие] элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт

и освобождение.

 

18. Испытываемое состоит из элементов и органов и по своей природе

просветленное, деятельное инертное; его назначение приобретение опыта и

освобождение [испытывающего].

 

18. Созерцаемое состоит из элементов и частей, оно по природе своей

просветленно, деятельно или инертно, и его назначение состоит в

получении опыта и освобождении.

 

18. Видимый объективный мир состоит из элементов и чувств, имеет природу

познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения).

 

18. То, что воспринимается, имеет три качества, саттву, раджас и тамас

(ритм, движение и инертность); оно состоит из элементов и органов

чувств. Использование их дает опыт и конечное освобождение.

 

 

 

 

 

19. Специфическое, неспецифическое, только признак и отсутствие признака

суть формы [развертывания] гун.

 

19. Состояние качества суть: определенное, неопределенное, только

намеченное и лишенное признаков.

 

19. Все качества материи могут быть в определенном состоянии,

неопределенном состоянии, едва намечены или лишены всяких признаков.

 

19. Ступени гун обособлены и не обособлены, разделены и не разделены.

 

19. Подразделения гун (или качеств материи) состоят их четырех:

специфического, неспецифического, указанного и неприкасаемого.

 

 

 

 

 

20. Зритель есть не что иное, как способность видения; хотя и чистый,

[он] воспринимает [все] содержание сознания.

 

20. Зрящий есть только разум и, хотя чист, видит сквозь окраску сознания.

 

20. Созерцающий существует в виде разума, который хотя и чист, но видит

все через окраску интеллекта.

 

20. Видящий (Пуруша) есть только сознание зрения, которое, хотя и

является чистым, видит посредством изменений разума.

 

20. Видящий есть чистое знание (гнозис). Будучи чистым, он смотрит на

представленную идею посредством ума.

 

 

 

 

 

21. Сущность видимого [состоит в том, чтобы служить] его цели.

 

21. Природа испытываемого - для него.

 

21. И все созерцаемое принадлежит ему.

 

21 Само существование видимого - ради видящего.

 

21. Все, что существует, — для души.

 

 

 

 

 

22. Хотя оно исчезло для того, кто осуществил [свою] цель, но не исчезло

для других - в силу свойства быть общим.

 

22. Хотя разрушается для того, кто достиг цели, она, однако, не

уничтожается, оставаясь присущею другим.

 

22. И хотя все это разрушается для достигшего цели, но не уничтожается

для других.

 

22. Хотя это (пракрити) уничтожается для того, кто достиг цели, оно не

уничтожается полностью в виду того, что присуще другим.

 

22. В случае человека, достигшего йоги (или единства), объективная

вселенная прекратила быть. Но она по-прежнему существует для тех, кто

еще не свободен.

 

 

 

 

 

23. Соединение есть причина постижения внутренней сущности [того, что

есть] способность быть собственностью и способность быть господином.

 

23. Слияние есть причина осуществления природы обоих сил, как

испытываемого, так и его владыки.

 

23. Слияние является случаем отождествления и самого его и его владыки.

 

23. Связь видящего с видимым - основа для познания природы видимых вещей

и природы Видящего.

 

23. Соединение души с умом и тем, что ум воспринимает, приносит

понимание природы того, что воспринимается, и, аналогично, Воспринимающего.

 

 

 

 

 

24. Его причина - неведение.

 

24. Неведение - его причина.

 

24. Это случай невежества.

 

24. Причиной этого является неведение (авидья).

 

24. Причина такого соединения есть невежество или авидья. Это должно

быть преодолено.

 

 

 

 

 

25. Избавление есть отсутствие соединения вследствие отсутствия

[неведения]; это - абсолютная обособленность Видящего.

 

25. При отсутствии этого [неведения] бывает отсутствие слияния, которое

и есть то, чего следует избегать; в этом независимость зрящего.

 

25. При разрыве этого слияния путем избегания невежества созерцающий

получает независимость от видоизменений и безграничное сознание.

 

25. Кайвалья, освобождение видящего есть результат разделения видящего и

видимого в следствие устранения неведения.

 

25. Когда невежество приводится к концу путем не-соединения с

воспринимаемыми вещами, это великое освобождение.

 

 

 

 

 

26. Средство избавления - неколебимое различающее постижение.

 

26. Средство уничтожения неведения есть непрерывное упражнение в

распознании.

 

26. Средством уничтожения невежества является непрерывное упражнение в

проницательности.

 

26. Постоянная практика различения (вивека) есть средство достижения

свободы.

 

26. Состояние привязанности преодолевается через совершенно развитое

различение.

 

 

 

 

 

27. Его мудрость предельного уровня - семи видов.

 

27. Знание ее принадлежит самокритичному основанию.

 

27. Находящийся в этом состоянии семикратно возвысится.

 

27. Его постоянная мудрость праджна семерична на заключительной стадии.

 

27. Достигнутое знание (или озарение) состоит из семи частей и

достигается постепенно.

 

 

 

 

 

28. При устранении нечистоты вследствие применения [вспомогательных]

средств йоги свет знания [распространяется] до различающего постижения.

 

28. С уничтожением посредством упражнения в различных частях йога

нечистоты, знание становится озаренным до распознавания.

 

28. Упорно упражняющийся достигнет ясновидения через очищение.

 

28. При устранении нечистоты путем неустанной практики ступеней йоги

свет мудрости (джнаны) ведет к познанию различения (вивеки).

 

28. Когда средства йоги упорно практикуются, и когда нечистота

преодолена, имеет место озарение, ведущее к полному просветлению.

 

 

 

 

 

29. Самоконтроль, соблюдение [религиозных] предписаний, [йогические]

позы, регуляция дыхания, отвлечение [органов чувств], концентрация [на

объекте], созерцание и сосредоточение - [таковы] восемь средств

[осуществления] йоги.

 

29. Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, Дхиана, Самадхи

суть органы йоги.

 

29. Йама, Нияма, Асаны, Пранаяма, Пратьяхара, Дхарана, Дхияна и Самадхи

- вот восемь орудий Йога.

 

29. Яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны

(йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара

(регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация

внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение) -

все это восемь средств йоги.

 

29. Восемью средствами йоги являются Предписания или Яма, Правила или

Нияма, позиция или Асана, правильный контроль жизненных сил или

Пранаяма, абстракция или Пратьяхара, внимание или Дхарана, Медитация или

Дхьяна, Созерцание или Самадхи.

 

 

 

 

 

30. Самоконтроль - [это] ненасилие, правдивость, честность, воздержание

и неприятие даров.

 

30. Непричинение вреда, правдивость, неприсвоение чужого, воздержание и

неприятие подарков называется Яма.

 

30. Йама состоит в отрицании убийства, лжи, неприятие воровства,

жадности и алчности.

 

30. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса

(ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого),

брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров).

 

30. Непричинение вреда, истинность ко всем существам, воздержание от

воровства, от несдержанности (генерирования) и от жадности, составляют

яму или пять предписаний.

 

 

 

 

 

31. [Они] не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами,

то есть будучи универсальными, [называются] "Великий обет".

 

31. Эти, ненарушаемые временем упражнения должны быть производимы каждым

мужчиной, женщиной, ребенком, каждой душой, независимо от страны и

положения, составляют нияму.

 

31. Это нерушимые по времени, месту, намерению и званию великие

вселенские законы.

 

31. Эти пять обетов, неограниченных положением человека, местом,

временем или обстоятельствами, образуют великий обет (махавратам).

 

31. Яма (или пять предписаний) составляет универсальный долг и не

ограничена расой, местом, временем или происхождением.

 

 

 

 

 

32. Соблюдение [религиозных] предписаний - [это] чистота,

удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре.

 

32. Внутреннее и наружное очищение, самообуздание, довольство,

подчинение страстей, изученной самоотречение.

 

32. Нияма состоит в чистоте, воздержании, самосовершенствовании, учении

и посвящении [плодов] Богу.

 

32. Нияма (или соблюдение требований) - это чистоплотность,

удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и стойкая преданность

Ишваре.

 

32. Внутреннее и внешнее очищение, довольство, огненное устремление,

духовное чтение и посвящение Ишваре составляют нияму (или пять правил).

 

 

 

 

 

33. Ложные помыслы [служат] препятствием, [следует] развивать их

противоположности.

 

33. Для заграждения доступа мыслям, враждебным йоге, должны быть вызваны

противоположные мысли.

 

33. Дурные мысли гасят мыслями противоположными.

 

33. Когда неподобающие мысли тревожат ум надо сосредотачиваться на том,

что противоположно им (пратипакша-бхавана).

 

33. Когда присутствуют мысли, противоречащие йоге. должно иметь место

культивирование их противоположности.

 

 

 

 

 

34. Ложные помыслы о насилии и прочем - совершенном, побужденном к

совершению [или] одобренном, - возникшие вследствие жадности, гнева

[или] заблуждения, [бывают] слабыми, средними и сильными [и имеют

своими] неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому

[необходимо] культивировать их противоположности.

 

34. Препятствия к йоге суть убийство и прочие совершения, вызванные и

одобренные вследствие алчности, гнева или неведения, будут ли они

слабые, средние или значительные. Способ устранить их - думать о

противоположном.

 

34. Страшным препятствием является любое убийство, как совершенное

лично, так и одобренное; произведенное по умыслу, по злобе или

неведению, независимо от того, были ли [чувства] сильными, умеренными

или слабыми - результатом всегда будет несчастье. Способ преодоления -

думать о противоположном [покаяться].

 

34. Поскольку неподобающие мысли и чувства, так же как и насилие, когда

исполняются, подготавливаются или обдумываются, когда проявляются в

желании, страхе или обмане, будь то в мягкой, умеренной или сильной

форме, имеют результатом бесконечную боль и несчастье, следует

размышлять над тем, что противоположно.

 

34. Мысли, противоречащие йоге суть причинение вреда, ложь, воровство,

несдержанность и жадность, независимо от того, возникли ли они в

личности, вызваны или оправдываются чем-либо, или от жадности, злости

или заблуждения (невежества); независимо от того, проявляются ли они

слабо, средне или сильно. Это всегда приводит к большему страданию и

невежеству. По этой причине, должны культивироваться противоположные мысли.

 

 

 

 

 

35. При утверждении [йогина] в ненасилии в его присутствии исчезает

враждебность.

 

35. В присутствии утвердившегося в непричинении вреда прекращается

всякая вражда [в других].

 

35. Утвердившийся в непричинении вреда способен подавить неприязнь к

себе [в любом живом существе].

 

35. Когда человек утвердился в ненасилии (ахимсе), враждебность

ослабевает в его присутствии.

 

35. В присутствии того, кто усовершенствовался в непричинении вреда,

всякая вражда исчезает.

 

 

 

 

 

36. При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми

[от него].

 

36. Утверждением в правдивости йог приобретает силу пользоваться для

себя и других плодами дел без их совершения.

 

36. Утвердившийся в правдивости получает способность пользоваться

результатом любого действия без совершения самого действия.

 

36. Когда человек утвердился в правдивости, последствия его поступков

подвластны ему.

 

36. Когда истинность ко всем существам совершенна, эффективность его

слов и дел немедленно обнаруживается.

 

 

 

 

 

37. При утверждении в неворовстве все драгоценности стекаются [к йогину].

 

37. Утверждением в неприсвоении чужого все богатства достигаются йогом.

 

37. Утвердившийся в отрицании присвоения чужого любым путем получит

любое богатство.

 

37. Все сокровища приходят к тому, кто утвердился в честности.

 

37. Когда воздержание от воровства совершенно, йог может иметь все, что

он желает.

 

 

 

 

 

38. При утверждении в воздержании [происходит] обретение энергии.

 

38. Утверждением в воздержании приобретается энергия.

 

38. К воздерживающемуся приходят сила и бодрость.

 

38. К тому, кто утвердился в брахмачарье, приходит сила.

 

38. Через воздержание от несдержанности (генерирования), обретается энергия.

 

 

 

 

 

39. При твердости в неприятии даров [возникает] полное просветление

относительно [всех] "почему", связанных с рождением.

 

39. Утвердившись в неприятии подарков, йог получает воспоминание о

прошедшей жизни.

 

39. К отбросившему любопытство приходят знания о прошлой жизни.

 

39. Тот, кто утвердился в необладании собственностью, приобретает знание

о том, каковы были и будут перерождения.

 

39. Когда воздержание от жадности совершенно, приходит понимание закона

перерождения.

 

 

 

 

 

40. Благодаря чистоте [возникает] отвращение к собственному телу и

нежелание контакта с другими.

 

40. С утверждением внутренней и наружной чистоты возникает отвращение к

собственному телу и несообщение с другими телами.

 

40. Через чистоту приходит отвращение к собственному телу и к общению с

другими.

 

40. За очищением следует выход из тела, а так же прекращение контактов с

другими.

 

40. Внутреннее и внешнее очищение приводят к отвращению к форме, как к

своей собственной, так и ко всем формам.

 

 

 

 

 

41. Чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация [сознания],

контроль органов чувств и способности самонаблюдения.

 

41. Возникает также очищение Саттвы, веселое расположение духа,

сосредоточенность, победа над чувственностью и способность самопознания.

 

41. И приходит просветление, хорошее настроение, сосредоточенность,

победа над чувствами и способность к самопознанию.

 

41. Результатом удовлетворения являются чистота ума, однонаправленность,

контроль чувств и способность видения Атмана.

 

41. Через очищение приходит также спокойный дух, сосредоточение,

контроль органов, и способность видеть Я.

 

 

 

 

 

42. Вследствие удовлетворительности [становится возможным] обретение

высшего счастья.

 

42. Из довольства происходит высшее счастье.

 

42. Из удовлетворенности приходит высшее счастье.

 

42. Высшее счастье достигается через удовлетворение (сантоша).

 

42. В результате довольства достигается блаженство.

 

 

 

 

 

43. Вследствие устранения нечистоты благодаря подвижничеству

[обретается] совершенство тела и органов чувств.

 

43. Следствием самообуздания является смирение органов чувств и тела

через уничтожение нечистоты.

 

43. В теле воздерживающегося и очистившегося пробуждаются

сверхъестественные чувства.

 

43. Посредством тапаса (очистительных действий), вследствие устранения

нечистоты возрастают силы в теле и чувствах.

 

43. Путем огненного устремления и через устранение всякой нечистоты,

приходит совершенство телесных сил и чувств.

 

 

 

 

 

44. В результате самообучения [возникает] связь с наставляющим божеством.

 

44. Повторением мантрама достигается восприятие призываемого божества.

 

44. Через повторение настоящего имени высшего возникает возможность

общения с ним.

 

44. Благодаря изучению возникают общность с Богом, проявляющегося в той

форме, которая вам больше подходит.

 

44. Результат духовного чтения в контакте с душой (или божественным Единым).

 

 

 

 

 

45. Благодаря упованию на Ишвару [обретается] совершенство в

[йогическом] сосредоточении.

 

45. Принесением всего в жертву Ишвары достигается Самадхи.

 

45. Через принесение всего в жертву Богу можно достичь Самадхи.

 

45. Самадхи (осознание) можно достичь, если сделать Господа целью всех

действий.

 

45. Через посвящение Ишваре достигается цель медитации (или самадхи).

 

 

 

 

 

46. Асана есть неподвижная и удобная [поза].

 

46. Положение тела есть то, которое твердо и приятно.

 

46. Асаны - это позы, сочетающие в себе устойчивость и удобство.

 

46. Асана, поза, должна быть устойчивой и удобной.

 

46. Принимаемая позиция должна быть устойчивой и легкой.

 

 

 

 

 

47. При прекращении усилия [или] сосредоточении на бесконечном [Асана

достигается].

 

47. Путем легкого усилия и размышления о беспредельном [положение тела

становится твердым и приятным].

 

47. При легком усилии и размышлении о бесконечном.

 

47. Это достигается ослаблением усилий и размышлением о Бесконечном.

 

47. Устойчивость и легкость позиции должна достигаться путем

настойчивого легкого усилия и через сосредоточение ума на бесконечном.

 

 

 

 

 

48. Благодаря ей прекращается воздействие парных противоположностей.

 

48. Раз овладели сидением, противоположности перестали мешать.

 

48. [Овладевшему позами] борьба противоположностей не мешает.

 

48. После этого уже не тревожат двойственности.

 

48. Когда это достигнуто, пары оппозиций больше не ограничивают.

 

 

 

 

 

49. При нахождении в ней [практикуется] пранаяма, то есть прекращение

движения вдыхаемого и выдыхаемого [воздуха].

 

49. Затем следует упражнение движением вдыхания и выдыхания.

 

49. Это следует сочетать с пранаямой - правильными движениями при вдохе

и выдохе.

 

49. Когда это осуществлено, следует пранаяма (регулирование вдоха и выдоха).

 

49. Когда правильная позиция (асана) достигнута, за этим следует

правильный контроль праны и соответствующее вдыхание и выдыхание.

 

 

 

 

 

50. [Она] проявляется как внешняя, внутренняя [или как] задержка

[дыхания], регулируется по месту, времени и числу [и благодаря практике

становится] длительной и тонкой.

 

50. Ее видоизменения бывают наружные, внутренние или неподвижные,

определяемые местом, временем и числом, продолжительные или короткие.

 

50. Дыхание бывает верхнее, нижнее и полное; различное по месту,

длительности и объему; короткое и длинное.

 

50. Пранаяма бывает внешняя, внутренняя, неподвижная, регулируется

пространством, временем и числом и становится долгой или короткой.

 

50. Правильный контроль праны (или жизненных потоков) бывает внешний,

внутренний или неподвижный; это зависит от места, времени и числа, а

также бывает продолжительным или кратким.

 

 

 

 

 

51. Четвертый [вид пранаямы] превосходит внутреннюю и внешнюю сферы.

 

51. Четвертым есть подчинение Праны, направление ее на внутренние или

внешние предметы.

 

51. Этот раздел состоит в управлении праной как внутри себя, так и снаружи.

 

51. Пранаяма выходящая за пределы сферы внешнего и внутреннего, есть

четвертая.

 

51. Существует четвертая стадия, которая трансцендирует эти, имеющие

дело с внутренней и внешней фазами.

 

 

 

 

 

52. Благодаря ей разрушается препятствие для света.

 

52. Этим ослабляется заслонение света Читты.

 

52. Чтобы не заслонять свет в сознании.

 

52. Таким образом, ум становится пригодным для дхараны (сосредоточения).

 

52. Посредством этого то, что закрывает свет, постепенно устраняется.

 

 

 

 

 

53. И пригодность манаса к концентрации.

 

53. Сознание становится способным к Дхаране.

 

53. И сознание готово к Самадхи.

 

53. Таким образом уничтожается то влияние тела на ум, которое закрывает

свет.

 

53. И ум подготавливается к сосредоточенной медитации.

 

 

 

 

 

54. При отсутствии связи со своими объектами органы чувств как бы

следуют внутренней форме сознания - [это и есть] отвлечение.

 

54. Сосредоточение органов производится посредством отречения от

соответствующих им предметов и принятия формы материи - сознания.

 

54. Органы можно расслабить путем перенесения их форм в сознание.

 

54. Отключение (пратьяхара) есть то, благодаря чему чувства не входят в

контакт со своими объектами, но следуют природе ума.

 

54. Абстракция (или Пратьяхара) есть подчинение чувств мыслительным

принципом и их отвращение от того, что до сих пор было их объектом.

 

 

 

 

 

55. Благодаря ему [достигается] полное подчинение органов чувств.

 

55. Отсюда придет великое искусство управления всеми чувствами.

 

55. Это ведет к полному господству над чувствами (индриями).

 

55. Как результат этих средств следует полное подчинение органов чувств.

 

 

Похожие статьи:

Классические трактатыЙога-Сутра 3. О совершенных способносятях

Классические трактатыЙога-Сутра 4. Об абсолютном освобождении

Классические трактатыЙога-Сутра 1. О сосредоточении

ЮморСутра Йоги Живого Пива

Рейтинг: +2 Голосов: 2 4375 просмотров
Комментарии (0)

Нет комментариев. Ваш будет первым!

Поделиться