Йога-Сутра 1. О сосредоточении — Йо-Ги - духовно-социальная сеть практикующих

ГлавнаяПубликацииТрактатыЙога-Сутра 1. О сосредоточении

Йога-Сутра 1. О сосредоточении

8 ноября 2012 - ArCloge

Махариши Патанджали 

 

Йога-сутра

 

 В 5 переводах:

1. ПАТАНДЖАЛА-ДАРШАНА "ЙОГА-СУТРЫ" ПАТАНДЖАЛИ

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА Е.П.ОСТРОВСКОЙ и В.И.РУДОГО)

 

2. АФОРИЗМЫ ПАТАНДЖАЛИ

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА СВАМИ ВИВЕКАНАНДЫ)


3. ЙОГА-СУТРА МАХАРИШИ ПАТАНЖЕЛЕ

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА А.ФАЛЬКОВА)

 
4. ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ **

(ПЕРЕВОД С САНСКРИТА К.СВЕНССОН)


5. ЙОГА-СУТРА ШРИМАД ПАТАНДЖАЛИ

(Из книги «Свет души» А.А.Бейли)

 

Дается сразу все 5 переводов каждого афоризма. Для более полного понимания.

 

Материал взят с сайта: http://www.yfest.ru

Глава первая.
О СОСРЕДОТОЧЕНИИ

 

Ом, поклонение Ганеше! Да защитит вас тот, кто оставив свою извечную

форму, владычествует над миром [живых существ], различными способами

выказывая [ему свое] благорасположение, уничтоживший [всю] совокупность

аффектов, обладатель страшного яда, со множеством уст и прекрасным

капюшоном, творец всеведения, змеиная свита которого [направляет] к

вечному блаженству, он, божественный змей с белой незапятнанной кожей,

дарующий сосредоточение, пребывающий в сосредоточении.

 

Глава первая. СОСРЕДОТОЧЕНИЕ, ЕГО ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ
Глава первая. ОСНОВЫ РАБОТЫ ДУХА
Глава первая. САМАДХИПАДА, ИЛИ О СОЗЕРЦАНИИ
Глава первая. ЗАДАЧА ОБЪЕДИНЕНИЯ


 

1. Итак, наставление йоге.

 

1. Вот объяснение сосредоточения.

 

1. Сейчас будет объяснен способ овладения природой посредством Йоги.

 

1. Ом! Вот наставления науки Йоги.

 

1. АУМ. Последующие инструкции имеют дело с Наукой Объединения.

 

 

 

 

 

2. Йога есть прекращение деятельности сознания.

 

2. Йога есть удержание материи мысли [Читта] от облачения в различные

образы [Вритти].

 

2. Суть Йоги заключается в удержании материи мысли от принятия ею

различных видоизменений.

 

2. Йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму.

 

2. Это Объединение (Йога) достигается через подчинение психической

природы, и сдерживание читты (ума).

 

 

 

 

 

3. Тогда Зритель пребывает в собственной форме.

 

3. В это время [время сосредоточения] зрящий [Пуруша] Покоится в своем

собственном [естественном] состоянии.

 

3. При этом созерцающий остается внутри себя.

 

3. Затем, когда вритти обузданы, наблюдатель сосредотачивается на своей

собственной природе.

 

3. Когда это достигнуто, Йогин знает себя таковым, каков он есть в

реальности.

 

 

 

 

 

4. В других случаях - сходство с деятельностью [сознания].

 

4. В остальное время [вне сосредоточения] зрящий сливается со своими

видоизменениями.

 

4. В ином случае разум созерцающего принимает форму, диктуемую внешними

видоизменениями.

 

4. Иначе она имеет ту же форму, что и вритти (волнения).

 

4. До этого внутренний человек отождествлял себя с его формами и их

активными видоизменениями.

 

 

 

 

 

5. Пять видов деятельности [сознания]: загрязненные и незагрязненные.

 

5. Есть пять разрядов видоизменений, связанных со страданием и несвязанных.

 

5. Существуют пять типов собственных видоизменений, одни из которых

неприятны, другие приятны.

 

5. Волнения (вритти) пятеричны, как болезненные, так и безболезненные.

 

5. Состояния ума пяти видов, и подчинены удовольствию или боли; они

болезненны или не болезненны.

 

 

 

 

 

6. Истинное познание, заблуждение, ментальное конструирование, сон и память.

 

6. Таковы: правильное знание, неразличие, устное заблуждение, сон и память.

 

6. Ими являются правильное знание, заблуждение, выдумка, сон и память.

 

6. Это - истинное знание (прамана), ложное знание, воображение, сон и

память.

 

6. Эти видоизменения (активности) следующие: правильное знание,

неправильное знание, фантазия, пассивность (сон) и память.

 

 

 

 

 

7. Истинное познание - [это] восприятие, умозаключение и авторитетное

свидетельство.

 

7. Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть

доказательства.

 

7. Правильное знание возникает в результате или прямого восприятия, или

верных заключений, или компетентного свидетельства.

 

7. Истинное знание - это умозаключение, авторитетное свидетельство и

непосредственное восприятие.

 

7. Основа правильного знания есть правильное восприятие, правильный

вывод и правильное свидетельствование (или точное указание).

 

 

 

 

 

8. Заблуждение есть ложное знание, основанное не на собственной форме

[реального объекта].

 

8. Неразличие есть ложное знание, не подтвержденное действительностью.

 

8. Заблуждение возникает в результате ложных умозаключений, не

соотносящихся с действительностью.

 

8. Ложное знание - это подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение

или мнение.

 

8. Неправильное знание основывается на восприятии формы, а не на

восприятии состояния бытия.

 

 

 

 

 

9. [Ментальное] конструирование лишено референции и проистекают из

вербального знания.

 

9. Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих [соответствующей]

реальности.

 

9. Выдумка получается при использовании понятий, которым в природе

ничего не соответствует.

 

9. Воображение - плод словесного знания лишенного субстанции.

 

9. Фантазия основана на образах, не имеющих под собой действительности.

 

 

 

 

 

10. Сон есть [специфическая] деятельность сознания, опирающегося на

отсутствие [познавательных содержаний].

 

10. Сон есть Вритти, обнимающее чувство пустоты.

 

10. Сон - это случай, когда чувства воспринимают видоизменение пустоты.

 

10. Сон - деятельность сознания, лишенного объективного начала.

 

10. Пассивность (сон) основывается на неподвижном состоянии вритти (или

на не-восприятии чувств).

 

 

 

 

 

11. Память есть сохранение (букв. "неутрачивание") прошлого опыта.

 

11. Память есть следствие неисчезновения [Вритти] воспринятых предметов

[впечатления от которых вновь возникают в сознании].

 

11. Память появляется при запрещении разуму терять воспринятый образ.

 

11. Память - сохранение прошлого опыта.

 

11. Память есть удерживание того, что было узнано.

 

 

 

 

 

12. Их прекращение [достигается] благодаря практике и бесстрастию.

 

12. Власть над ним [Вритти] достигается упражнением и отречением

[отсутствием привязанности].

 

12. Власть над ними достигается упражнениями и раскрепощением

[отсутствием привязанности].

 

12. Все эти пять сдерживаются практикой и бесстрастием.

 

12. Контроль этих видоизменений внутреннего органа, ума, достигается

через неустанное усилие и через непривязанность.

 

 

 

 

 

13. Из них практика есть [непрерывное] усилие по сохранению устойчивости

сознания.

 

13. Постоянное усилие держать их [Вритти] в совершенном подчинении есть

упражнение.

 

13. Упражнение есть усилие по их удержанию в постоянном состоянии.

 

13. Практика (абхьяса) - усилие, необходимое для успокоения ума.

 

13. Неустанное усилие есть постоянная попытка сдержать видоизменения ума.

 

 

 

 

 

14. Но она становится прочно укорененной [только тогда, когда] ее

придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с [должным]

вниманием.

 

14. Его почва укрепляется продолжительными и постоянными усилиями,

сопровождаемыми страстной любовью [к достигаемой цели].

 

14. Оно укрепляется продолжительной практикой, без перерывов и с полной

отдачей.

 

14. Эта практика станет успешной при постоянной почтительной

преданности, непрерывной в течении длительного времени.

 

14. Когда объект достижения достаточно оценен, и усилия к его достижению

настойчиво продолжаются без перерыва, тогда устойчивость ума

(сдерживание вритти) обеспечивается.

 

 

 

 

 

15. Бесстрастие есть состояние полного преодоления у того, кто свободен

от влечения к чувственным объектам и целям, освященным традицией.

 

15. Результат, получаемый теми, которые отвергли жажду воспринимаемых

зрением или слухом предметов, и состоящих в господстве над этими

предметами, есть отречение.

 

15. Полное раскрепощение приходит к тому, кто не желает ничего от

воспринимаемого зрением или слухом объекта.

 

15. Бесстрастие - это сознание в котором господствует отсутствие жажды

вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах.

 

15. Непривязанность есть свобода от продолжения всех объектов и желаний,

земных или традиционных, сейчас или потом.

 

 

 

 

 

16. Оно - высшее, [когда] благодаря постижению Пуруши исчезает влечение

к гунам.

 

16. Это крайнее отречение, отвергающее даже качества, показывает Пурушу

[настоящую природу ее].

 

16. Его высшая форма, чистое сознание [Пуруша], отвергает все, даже саму

природу желания [Гуны].

 

16. Это высшее (отсутствие желаний) отмечено безразличием ко всем гунам

(качествам) вследствие знания Пуруши.

 

16. Результатом этой непривязанности является точное знание духовного

человека, когда он освобожден от качеств или гун.

 

 

 

 

 

17. [Оно] - сознательное, поскольку сопровождается формами

избирательности, рефлексии, блаженства и самости.

 

17. Сосредоточение, называемое знанием, есть то, за которым следует

рассуждение, распознавание, блаженство, бескачественное "Я".

 

17. Правильное знание получит тот, кто поймет, что затем следует

рассуждение, распознание и наслаждение.

 

17. Познавательная медитация (вичара) сопровождается размышлением,

различением, радостью и ощущением "я есмь".

 

17. Сознание объекта достигается концентрацией на его четырехчастной

природе: форме, через исследование; качестве (или гуне), через

различающее восприятие; цели, через вдохновение (или блаженство); и

душе, через отождествление.

 

 

 

 

 

18. Другое [сосредоточение, при котором] остаются [только] формирующие

факторы, предваряется практикой, обусловливающей прекращение

[деятельности сознания].

 

18. Есть другое Самадхи, достигаемое постоянными упражнениями в

прекращении всякой умственной деятельности, в котором Читта удерживает

только непроявленные впечатления.

 

18. Возможен и другой случай, когда используется полное прекращение

всякой мыслительной активности.

 

18. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки

мысли, что бы оставались только самскары (впечатления ума).

 

18. Дальнейшая стадия самадхи достигается, когда через однонаправленную

мысль успокаивается внешняя активность. На этой стадии читта отзывчива

только на субъективные впечатления.

 

 

 

 

 

19. [Бессознательное сосредоточение], обусловленное существованием,

[бывает] у бестелесных и растворенных в первопричине существ.

 

19. [Самадхи, сопровождаемое крайним отречением,] становится причиной

новых явлений богов и тех, которые слились с природой.

 

19. Одним из случаев этого в реальном мире являются те, кто овладел

безграничным сознанием или слился с природой.

 

19. Для созданий, не имеющих формы и тех, которые погружены в лайю

(природу цельную), мир является причиной.

 

19. Такое самадхи проходит не за пределами феноменального мира; оно

проходит не за пределами Богов, и тех, кто связан с миром конкретного.

 

 

 

 

 

20. У других [существ бессознательному сосредоточению] предшествуют

вера, энергия, памятование, созерцание и мудрость.

 

20. Другими это Самадхи достигается путем веры, энергии, памяти,

сосредоточения и различения действительного.

 

20. Это возможно через веру, энергию, хорошую память и проницательность.

 

20. Для других этому предшествует вера, энергичность, память, самадхи и

различение.

 

20. Другие йогины достигают самадхи и приходят к распознаванию чистого

духа через веру, за которой следуют энергия, память, медитация и

правильное восприятие.

 

 

 

 

 

21. У наделенных сильной устремленностью [сосредоточение] - в

непосредственной близости.

 

21. Успех достигается быстро при наивысшей энергии.

 

21. Чем больше усилий, тем быстрее успех.

 

21. Самадхи наиболее близкое тем, чье желание наиболее горячо.

 

21. Достижение этой стадии (духовного сознания) является быстрым для

тех, чья воля интенсивно оживлена.

 

 

 

 

 

22. Но и в этом случае тоже [имеется] различие ввиду слабости,

умеренности или интенсивности [устремлений].

 

22. Они [Самадхи] затем различны в зависимости от употребленных средств:

легких, средних или высших.

 

22. Успех этот может ощутиться как слабый, средний, высший.

 

22. В дальнейшем появляются различия (в выборе используемых средств) -

мягких, умеренных или интенсивных.

 

22. Те, кто применяют волю, также различаются, поскольку ее применение

может быть интенсивным, умеренным или медленным. В отношении достижения

истинного духовного сознания существует еще и другой путь.

 

 

 

 

 

23. Или же [сосредоточение достигается] вследствие упования на Ишвару.

 

23. Или преданность Ишваре.

 

23. Или [все вышеперечисленное можно получить] через преданность Ишвару.

 

23. Или благодаря преданности Ишваре (Всевышнему Господу).

 

23. Интенсивным посвящением Ишваре обретается знание Ишвары.

 

 

 

 

 

24. Ишвара есть особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, [ее]

созреванием и [скрытыми] "следами".

 

24. Ишвара [Верховный правитель] есть особая Пуруша, не причастная

страданию, следствию действий или желаний.

 

24. Ишвар есть высшее существо, чуждое [суетных] переживаний, действий,

их результатов и желаний.

 

24. Ишвара - особенный Пуруша, которого не затрагивают несчастья,

впечатления, действия и их результаты.

 

24. Этот Ишвара есть душа, незатронутая ограничением, свободная от кармы

и желания.

 

 

 

 

 

25. Семя всезнания в нем не имеет себе равных. [Он]

 

25. В нем становится бесконечным всеведение, которое в других только в

зародыше.

 

25. В нем и мельчайшее достигает высших границ.

 

25. В нем (Ишваре) - непревзойденное семя всеведения.

 

25. В Ишваре, Гурудеве, зародыш всего знания расширяется до бесконечности.

 

 

 

 

 

26. Учитель также и древних, ибо он не имеет временных различий.

 

26. Он, будучи неограничен временем, есть Наставник самых древних Учителей.

 

26. Он не ограничен во времени и является учителем древнейших учителей.

 

26. Не будучи ограниченным во времени, Он (Ишвара) является учителем

даже древних.

 

26. Ишвара, Гурудева, будучи неограниченным временными рамками, является

учителем изначальных Владык.

 

 

 

 

 

27. Его [вербальное] выражение - священный слог Ом.

 

27. Выражающее его слово есть "Ом".

 

27. Его имя выражается как звук "Ом".

 

27. Его (вербальное) выражение - священный слог Ом.

 

27. Слово Ишвары есть АУМ (или ОМ). Оно есть Пранава.

 

 

 

 

 

28. [Йог практикует] его рецитацию и сосредоточение на его объекте.

 

28. Повторение его [Ом] и размышление о его значении есть путь.

 

28. [Поэтому] постоянное повторение звука "Ом" и размышление о его

значении [необходимо для медитации].

 

28. Повторение Ом должно делаться с пониманием его значения.

 

28. Посредством издавания Слова и через размышление над его значением,

обретается Путь.

 

 

 

 

 

29. Отсюда - постижение истинной сущности сознания, а также устранение

препятствий.

 

29. Отсюда приобретается наука интроспекции (умение смотреть внутрь) и

уничтожение препятствий.

 

29. Так можно распознать скрытое и устранить препятствия.

 

29. Этим путем можно обрести самосозерцание и добиться избавление от

препятствий.

 

29. От этого приходит реализация Я (души) и устранение всех препятствий.

 

 

 

 

 

30. Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание,

ложное восприятие, неспособность достижения [какой-либо] ступени

[сосредоточения], отсутствие стабильности [при сосредоточении] - эти

отвлечения суть препятствия.

 

30. Болезнь, умственная леность, сомнение, апатия, перерыв, ложные

восприятия, неуспех в сосредоточении и падение с достигнутой высоты суть

заграждающие [путь] препятствия.

 

30. Болезнь, лень ума, сомнение, апатия, перерывы, искаженное восприятие

и закрепощения, а также ускользание нужного состояния при его достижении

- все это затруднения.

 

30. Слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень,

чувственность, блуждание ума, непостоянство - эти состояния читты (ума)

являются препятствиями.

 

30. Препятствиями познанию души являются телесная неспособность,

умственная инерция, неправильное вопрошание, беспечность, лень,

отсутствие бесстрастия, ошибочное восприятие, неспособность достичь

концентрации, неудача в удерживании достигнутого медитативного состояния.

 

 

 

 

 

31. Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют

рассеяным [состояниям сознания].

 

31. Скорбь, спутанность мыслей, дрожание тела, неправильное дыхание

сопровождают неудержание сосредоточения.

 

31. Сопутствующие горе, перенапряжение, тремор мышц, сбои дыхания

являются причинами отвлечения внимания.

 

31. Боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи

сосуществуют с этими препятствиями.

 

31. Боль, отчаяние, неуместная активность тела и неправильное

направление (или контроль) жизненных обстоятельств являются результатами

препятствий в низшей психической природе.

 

 

 

 

 

32. в целях их устранения - практика с одной сущностью.

 

32. Для излечения этого [следует делать] упражнение над одним предметом.

 

32. Для их ослабления (может быть применена] концентрация на одном

предмете или мысли.

 

32. Чтобы преодолеть препятствия, надо постоянно практиковать

(созерцание) на Единую Истину.

 

32. Для преодоления препятствий и их последствий, требуется интенсивное

применение воли к некоторой одной истине (или принципу).

 

 

 

 

 

33. Очищение сознания [достигается] культивированием дружелюбия,

сострадания, радости и беспристрастности по отношению к счастью,

страданию, добродетели и пороку.

 

33. Дружба, милосердие, радость, равнодушие, делание себя предметом

размышления в связи с предметами, счастливым или несчастливым, добрым

или злым, смотря по условиям, успокаивает Читту.

 

33. [Полезно] сосредоточение сознания на дружбе, милосердии, радости,

равнодушии, на самом себе, на счастье или несчастье.

 

33. Воспитывая в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к

несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, читта (ум)

становится чистым.

 

33. Успокоение читты (или умственного вещества) может быть осуществлено

через практику сочувствия, сострадания, настойчивости в достижении цели,

и бесстрастия в отношении удовольствия или боли, или по отношению ко

всем формам добра или зла.

 

 

 

 

 

34. Либо же благодаря выдоху и задержке дыхания.

 

34. Вдыхая и удерживая дыхание.

 

34. Или [можно применить] задержку и возобновление дыхания.

 

34. По вашему выбору равновесие ума можно приобрести даже путем выдоха и

задержки праны (дыхания).

 

34. Успокоение читты осуществляется также регулированием праны или

дыхания жизни.

 

 

 

 

 

35. Либо же [сверхчувственная] деятельность относительно

[соответствующих] объектов при своем возникновении [также] вызывает

ментальную стабильность.

 

35. Те формы сосредоточения, которые приводят к необыкновенным чувствам

восприятия, делают сознание настойчивым.

 

35. Или поглощение сознания восприятием необыкновенных ощущений, что

делает их навязчивым.

 

35. Либо умственное спокойствие вызывается деятельность высших чувств.

 

35. Ум можно тренировать в устойчивости через те формы концентрации,

которые имеют отношение к чувственным восприятиям.

 

 

 

 

 

36. Либо беспечальная и лучезарная...

 

36. Или [размышлением о] Лучезарном, который недоступен никаким страданиям.

 

36. Или через внутренний свет и чистое сознание, лежащие по другую

сторону от зла.

 

36. Либо созерцанием беспечального света (джйоти).

 

36. Через медитацию на Свете и на Сиянии можно достигнуть знания Духа и

так может быть достигнуто успокоение.

 

 

 

 

 

37. Или же созерцание, имеющее объектом [тех, кто] свободен от желаний.

 

37. Или [размышлением о] Сердце, отказавшемся от привязанностей к

чувственным предметам.

 

37. Или через разум, освободивший от всех привязанностей.

 

37. Либо ум выбирает в качестве объекта для концентрации тех, кто не

имеет желаний, или рага.

 

37. Читта стабилизируется и становится свободной от иллюзии по мере

того, как низшая природа очищается и ей не потворствуют.

 

 

 

 

 

38. Или же [сознание], опирающееся на восприятие, [полученное] в

сновидении либо во сне без сновидений.

 

38. Или [размышлением о] Знании, которое приходит во сне.

 

38. Или через размышление о том, что видим во сне.

 

38. Либо в зависимости от знания снов и сновидений.

 

38. Успокоение (устойчивость читты) может быть достигнуто через

медитацию на знании, которое приходит во снах.

 

 

 

 

 

39. Или благодаря созерцанию того, что приятно.

 

39. Или размышлением о чем бы то ни было, что привлекает, как добро.

 

39. Или через размышление о добре.

 

39. Либо, пожеланию, посредством медитации (дхьяны).

 

39. Успокоение также может быть достигнуто через концентрацию на том,

что дорого сердцу.

 

 

 

 

 

40. Его могущество [распространяется на все] - от атома до величайших

[объектов].

 

40. Сознание йогов, занятых таким размышлением, становится не

загражденным, как для атома, так и для бесконечного.

 

40. Это даст возможность сознанию расшириться из мельчайшей частички в

бесконечность.

 

40. Он (йог) владычествует над силами, простирающимися от мельчайшего

атома до величайшей беспредельности.

 

40. Таким образом его реализация простирается от бесконечно малого до

бесконечно большого, и от анну (атома или точки) до атмы (или духа) его

знание совершенно.

 

 

 

 

 

41. Сосредоточение есть состояние "окрашенности" тем [объектом], на

который [сознание] опирается, [то есть] на субъект познания, на познание

и на объект познания, когда развертывание [сознания] прекращено, как в

случае с драгоценным камнем.

 

41. Йог, которого Вритти сделались таким образом бессильными

(подчиненными), достигает в получающем, посредствующем и полученном

[сущем сознании и внешних предметах] сосредоточенности и тождества,

подобно кристаллу [перед различными окрашенными предметами].

 

41. Когда любое видоизменение сознания поглощено, оно обращается внутрь

себя и созерцающий становится чист, как кристалл.

 

41. Когда волнение ума находится под контролем, ум становится подобным

прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо

познающего, либо акта познания, либо объекта познания.

 

41. Для того, чьи вритти (видоизменения субстанции ума) полностью

контролируются, там возможно состояние отождествления и совпадения с

тем, что осознано. Знающий, знание и поле знания становятся одним, также

как кристалл вбирает в себя цвета того, что отражается в нем.

 

 

 

 

 

42. Здесь сосредоточение "с умозрением" лишено отчетливости ввиду

различия между словом, объектом и понятием.

 

42. Звук, значение и вытекающие из них знания, будучи смешанными,

называются Самадхи с рассуждением.

 

42. Аргументированные условия созерцания возникают при смешении слов, их

значения и вытекающих знаний.

 

42. Споры и аргументация возникают, когда ошибочно смешиваются между

собой слово, его правильное значение и знание.

 

42. Когда воспринимающий совмещает слово, идею (или значение) и объект,

это называется умственным основанием для точного суждения.

 

 

 

 

 

43. Недискурсивное [сосредоточение есть такое состояние сознания, когда

оно], полностью очищенное от памяти и как бы лишенное собственной формы,

проявляет только объект.

 

43. Самадхи, называемая "без рассуждения", [приходит] когда память

очищена, или освобождена от качеств и заключает в себе только значение

[предмета размышления].

 

43. Неаргументированные условия возникают, когда память свободна от

слов, заключений и вмещает только значения.

 

43. Когда память очищена, и ум сияет, как единственный объект, это

называют состоянием вне слов и аргументов.

 

43. К восприятию без точного суждения приходят, когда память более не

удерживает контроль, слово и объект транцендированы, и присутствует

только идея.

 

 

 

 

 

44. Таким же образом объяснены рефлексивное и нерефлексивное

[сосредоточения], имеющие "тонкий" объект.

 

44. Этим путем [сосредоточение] с распознаванием и без распознавания

[способа размышления] о более тонких предметах [также] объясняется.

 

44. Этими условиями, обдумыванием, и объясняется способ обращения к

более тонким предметам.

 

44. Таким образом описываются медитация и сверхмедитация (нирвикара),

имеющая своим объектом тонкое.

 

44. Те же два процесса сосредоточения, с и без рассудительного действия

ума, могут быть также применены и к тонким вещам.

 

 

 

 

 

45. Свойство быть "тонким" объектом имеет [своим] ограничителем

"отсутствие признака" [как исходное состояние первопричины].

 

45. Более тонкие предметы исчезают с Прадханой.

 

45. Более тонкие материи исчезают в сути.

 

45. Область тонкого завершается чистой материей, не имеющей

отличительных черт, или линги.

 

45. Грубое приводит к тонкому, а тонкое ведет последовательными

ступенями к состоянию чистого духовного бытия, называемого Прадхана.

 

 

 

 

 

46. Именно они, [такие виды концентрации], и есть сосредоточение,

обладающее семенем.

 

46. Эти виды сосредоточения имеют семя.

 

46. Так получают созерцание-размышление.

 

46. Они составляют медитацию с семенем (самадхи).

 

46. Все это составляет медитацию с семенем.

 

 

 

 

 

47. При искусности в нерефлексивном [сосредоточении возникает]

внутреннее спокойствие.

 

47. Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты

прочно устанавливается.

 

47. Когда установлена чистота сознания без размышления, последует

внутреннее содержание.

 

47. После достижения чистоты сверхмедитативного состояния остается

чистый поток Адхиашы (духовного сознания).

 

47. Когда это сверх-созерцательное состояние достигнуто, Йогин достигает

чистой духовной реализации через уравновешенный покой читты (или

умственного вещества).

 

 

 

 

 

48. Мудрость, [обретенная] при этом, [называется] "несущей истину".

 

48. Знание этого называется "исполненное истины".

 

48. Разум становится носителем истины.

 

48. В этом состоит дар высшей мудрости (праджаны)

 

48. Его восприятие теперь безошибочно точное (или ум его открывает

только Истину).

 

 

 

 

 

49. [Мудрость эта] ввиду специфики своей направленности имеет иной

объект нежели мудрость, [обретенная] на основании услышанного или на

основании логического вывода.

 

49. Знание, полученное из свидетельства и заключения, относится к

обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого

Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда

заключение и свидетельство не могут достигнуть.

 

49. Его субъекты различны по внутренней сути и выводам, в зависимости от

особенностей.

 

49. Праджана (мудрость), достигаемая в высших состояниях сознания,

отличается от той, которую достигают путем достижений и доказательств,

относящихся к частному.

 

49. Это особенное восприятие уникально и открывает то, что рациональный

ум (используя свидетельства, рассуждения и выводы) не может обнаружить.

 

 

 

 

 

50. Формирующий фактор, порожденный такой [мудростью], является

препятствием для других формирующих факторов.

 

50. Впечатления, являющиеся следствием этого Самадхи, исключают все

другие впечатления.

 

50. Эти впечатления закрывают путь для других впечатлений.

 

50. Это ментальное впечатление (самскара) стоит на пути других впечатлений.

 

50. Он отбрасывает, или вытесняет все другие впечатления.

 

 

 

 

 

51. При устранении и этого [формирующего фактора наступает]

сосредоточение, "лишенное семени", ибо вся [деятельность сознания]

прекращена.

 

51. Подавлением даже этого [впечатления, которое заграждает все другие

впечатления], когда все другие задержаны, достигается "лишенное семени"

Самадхи.

 

51. И подавление даже их при подавлении всего остального приводит к

медитации без предмета созерцания [абсолютному Самадхи].

 

51. Подавление даже этого посредством подавления всех состояний ума

достигается самадхи без семени

 

51. Когда и это состояние восприятия само по себе также сдерживается

(или вытесняется), тогда достигается чистое Самадхи.

 

 

Похожие статьи:

Классические трактатыЙога-Сутра 3. О совершенных способносятях

Классические трактатыЙога-Сутра 4. Об абсолютном освобождении

Классические трактатыЙога-Сутра 2. О способах осуществления йоги

ЮморСутра Йоги Живого Пива

Рейтинг: +2 Голосов: 2 4414 просмотров
Комментарии (1)
Толик Карт # 8 марта 2013 в 01:13 0
В сравнении легче уловить суть, спасибо за информацию namaste
Поделиться